41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

4689.“向我的捆下拜”表敬拜。这从“下拜”和“约瑟的捆”的含义清楚可知：“下拜”是谦卑的表现(参看2153节)，因而是指敬拜；“约瑟的捆”在此是指关于主的神性人身的教义(4686节)，因而表示那些处于教会更内在部分之人所敬拜的神性人身。但那些更外在的人，也就是那些持守分离之信的信徒，则尽可能地远离对它的敬拜。与仁分离之信之所以导致缺乏这种敬拜，是因为如前所述，主存在于仁爱中，并且若不通过仁爱，就不存在于信仰中；事实上，仁爱是实现联结的媒介。没有良善的真理算什么呢？没有意愿的理解力算什么呢？因此，没有仁爱的信仰又算什么呢？或没有其本质的信心算什么呢？
持守与仁分离之信的信徒根本不敬拜主的神性人身，这一事实从具有这种秉性、从基督教界进入来世的人向我清楚显明，我曾与他们当中的许多人交谈过。因为在来世，说话的是人们的心，而不像在世上那样是他们的口唇。在那里，每个人的思维都被交流，远远比用世上的任何语言交流清晰得多；除了所想和所信的外，谁不也许说任何话。有许多在世时传讲过主的人到了来世竟完全否认祂。有人若问他们为什么目的或原因传讲祂，表面上还以神圣的形式敬拜祂，就会获知，他们之所以如此行，是因为这是他们的职业所需，还因为他们由此能获得重要地位和财富。那些不传讲祂，却承认祂的人如此行，是因为他们出生在教会，若出言反对宗教，就会担上坏名声。来自基督教界的人没有一个知道主的人身是神性；几乎没有人知道唯独祂统治天堂和宇宙，更不知道祂的神性人身是天堂中的全部。事实的确如此，这一点已被清楚揭示出来，因为主预见基督教会将从仁转向信，由此与祂分离，进而不仅弃绝，还亵渎从祂的神性人身发出的神圣。因为与仁分离之信只会做这种事。
如今信与仁分离了，这是显而易见的。事实上，教会因各自的信条而彼此分离，凡所信的不同于他们的信条所教导的之人都被逐出教会，还受到诬蔑。但是，行事像强盗，毫无怜悯地剥夺他人财物的人，只要不明目张胆地这样做，或不欺骗邻舍，或败坏仁爱的名声，或犯下奸淫，反而仍被称为基督徒，因为他经常参加教会圣事，照教义说话。由此明显可知，如今，构成教会的是教义，而非生活；与信仰联结的果实只在他们的教义里，根本不在他们的头脑中。

8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节)；“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善，是因为当“男人”表示真理时，“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结，好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现，所以要知道，神性良善与神性真理之间有这种区别：神性良善在主里面，而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光；火在太阳里面，而光则从太阳发出；光里面没有火，只有热。
此外，在来世，主就是太阳，也是光。在那里，太阳，也就是主自己是神性之火，也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光，也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面，尽管不像在太阳中那样；它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受，天堂就无法存在，因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁，就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上，这个人会瞬间被焚毁一样。
不过，任何人，甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的，因为它是一种无限对有限的调节；无限具有这样的性质，它远远超越有限所具有的一切理解力，以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时，它就会坠落消失，就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳，那里的太阳是主的神性之爱的神性良善，从它发出的光是神性真理，就是聪明的源头（参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。